莊子集道家思想之大成，將道家之“道”與天地之道融為一體。他以天地為宏范，以生活為架構，以寓言說世理，以激辯謀深義，以物象喻人生，對“道”既作微觀之考，又作宏觀之察。他立足歷史真實，巧借浪漫想象，身在大地徜徉，心在宇宙神游，思想觸角跨越時空，穿天入地，海納百川，無所而不企及也。
　　莊子家境貧寒，編鞋為生（此與荷蘭大哲學家斯賓諾莎魔鏡為生極似）。他雖窘于三餐，但卻學富五車，尤善妙言哲思，一生特立獨行，常以草根之辯，大勝堂皇之理。究其原因，我覺得在于莊子的“人性化”或“普眾化”，他既正視人類的不幸際遇，又切中時弊，徹察亂世之因；他既體察民心的不安感受，又為之開辟一方慰籍心靈的精神憩園。難怪世人有言：盛世用儒學，亂世興道家。
    學如其人，千古一理。莊子哲學包容天地，涵蓋萬物，以人為本，堂奧深邃。我們隨時隨地，任取一縷，即研讀不盡，受用無窮。然而，莊子之學是一個龐大的思想體系，它像一顆多面體的的巨型鉆石，每一個剖面都折射著智慧的光芒。我們若能將其360度旋轉，作立體多維之觀，則更能曉其精美璀璨，感其神奇魅力，以利在研讀之中深掘細采，去偽存真，篩精選粹，進而含英咀華，消化吸收。
    莊子安貧樂道，寄意逍遙，并非對現實社會身心皆適。他對塵世凡人冷眼以對，憤懣之余，悉數以“道”釋之，迅即卸下靈魂重負，重歸心安神泰。他的“逍遙游”乃“寄覺痛于悠閑”，于問道之心絲毫無擾。他提倡泯除心計，以免物物相爭，人人相斗。因為他深知：人生在世，來日苦短，欲念無窮，滿足有限。人為社會動物，應須知足常樂，莫以貪欲添憂，從此陷入“觀于濁而迷于清淵”的思維怪圈。
    莊子希冀“解除倒懸之苦”，重新定位人生。但面對千金之聘，宰相之位，高官軒冕，他卻靜若處子，不為所動，而以“廟堂肥牛祭天祀地”的故事暢懷釋然。在莊周夢蝶之中，我們更見其與外物契合交感之心。那一刻，時空交互，人物相融，情感相通，冥冥之中，人蝶有別，卻又無分。若是再想起卡夫卡《變形蟲》中戈利弋變身“大甲蟲”的情節，回憶起《摩登時代》影片中人淪為機器奴隸的蒙太奇，你會更加期冀人類的返璞歸真，為莊子的神奇之夢肅然起敬。在生產力并不發達的古代，莊子不以窮困，不為物役，曠達身心于亂世，探究宇宙，求索人生。他以簡約的物質生活為滿足，卻坐擁著極其豐富的精神世界，該是多么難能可貴！
    人間多少事，終了成泡影。莊子不但笑傲江湖，泰然處之，而且坦對生死，一無所懼，真格是徹底的唯物主義者。他篤信“善吾生者，乃所以善吾死也”，認為生死不過“悠然而往，悠然而來而已”。人之怕死，不過是觀他人之死而心懼，難以面對死神戰勝自我罷了。莊子作為放達之人，看破紅塵，禪悟死生，心無掛礙，放下即放下，人生無懼怕。他說：“大地給形體，使我勤勞；用老使我清閑，用死使我安息”。他直言“辯無勝者”，生當珍惜，死不足懼。人生若夢，氣息使然，氣聚而生，氣散而亡。人皆是來時啼哭，幼時懵懂，長時角逐，老時悔悟，去時寂寞，歸于塵土。在他眼里，榮華富貴乃身外之物，生不帶來，死不帶去，“神馬都是浮云”。人要不為物喜，不為己悲。世間一切莫如自然之美，“山林歟，皋壤歟，使我欣欣然而樂歟！”
    《莊子》莊嚴宏鉅，然卻不失諧謔。當現代人迷失于一己之私找不見出口的時候，它是一劑通竅藥。當現代人以為權利炙手可熱的時候，它是一劑清涼散。當現代人為生不逢時怨天尤人的時候，它是一劑降壓靈。當現代人欲望之火焚身的時候，它是一劑退燒藥。當現代人利令智昏的時候，它是一劑還魂丹。當今社會，浮躁風盛，功利主義，大行其道。《莊子》正可擔當“苦口良藥、逆耳忠言”之職，給人以“猛擊一掌、大喝一聲”的提示和警醒。
    莊子宜作立體觀，撥云見日天外天。心齋超然物我外，無煩無惱樂似仙！ (編輯：作家網)